On pose souvent la question : qui chante le mieux au monde ? Mais quand on parle de chants folkloriques régionaux, cette question ne se pose pas comme pour un concours de chant moderne. Il n’y a pas de jury, pas de points, pas de podium. Il y a juste une voix. Une voix qui porte des siècles, des larmes, des récoltes, des veillées, des mariages et des deuils. Et cette voix, elle n’est pas celle d’une star mondiale. Elle est celle d’une femme ou d’un homme d’un village que personne ne connaît, mais dont le chant résonne encore dans les montagnes, les vallées et les cours de ferme.
La voix qui ne cherche pas à impressionner
En Bretagne, on écoute les kan ha diskan, ces chants à deux voix où l’une entame, l’autre suit, comme une conversation entre deux âmes. En Auvergne, les chansons de vaches réveillent les troupeaux au petit matin, avec des mélodies simples mais profondes, transmises de mère en fille. En Provence, les farandoles sont accompagnées de chants qui ne sont pas là pour être beaux, mais pour être vrais. Leur beauté vient de leur authenticité, pas de leur technique.
On pourrait penser qu’une chanteuse d’opéra, avec sa voix puissante et maîtrisée, chante mieux. Mais une voix d’opéra est conçue pour remplir une salle de 2 000 places. Une voix folklorique est faite pour traverser un champ, pour se perdre dans le vent, pour être entendue par un enfant qui joue près du feu de cheminée. Ce n’est pas une question de volume. C’est une question de présence.
Qui est la plus grande chanteuse folklorique de France ?
Il n’y a pas de nom officiel. Pas de disque d’or. Pas de concert à Bercy. Mais si vous demandez aux anciens des Pyrénées, ils vous parleront de Mariette Pélissier. Née en 1925 à Saint-Lary-Soulan, elle a chanté toute sa vie dans les fêtes locales, les enterrements, les vendanges. Elle n’a jamais enregistré d’album. Pourtant, des chercheurs en ethnomusicologie ont enregistré ses chants dans les années 1970. Ses mélodies, simples et sans embellissement, ont été retranscrites dans des archives nationales. Des musiciens comme Les Ramoneurs de Menhirs ou La Famille ont repris ses airs. Elle ne savait pas lire la musique. Elle les chantait comme sa mère les lui avait appris, en les ajustant au rythme du travail, à la respiration des bêtes, à la lumière du jour.
En Corse, on cite souvent Marcella Corsi, dont la voix grave et tremblante porte les polyphonies de l’île. Ses chants, en langue corse, racontent les révoltes, les amours interdits, les naufrages. Elle n’a jamais quitté son village de Corte. Pourtant, ses enregistrements ont été étudiés à l’université de Bologne et à l’Institut de musique traditionnelle de Paris.
En Alsace, Marie-Louise Bohn chantait les Lieders des vignes. Elle a transmis plus de 200 chants à ses petits-enfants. Aujourd’hui, ces chants sont enseignés dans les écoles primaires du Haut-Rhin. Elle n’a jamais reçu de prix. Mais les enfants qui les apprennent savent qu’ils chantent avec elle.
La technique n’existe pas dans la tradition
Les chants folkloriques ne se mesurent pas à l’aune du solfège. Pas de vocalises. Pas de portamento. Pas de vibrato forcé. Ce qui compte, c’est la justesse du ton dans l’espace. Le chant doit s’adapter à la salle de ferme, au bruit du vent, à la voix des autres. C’est pourquoi on chante souvent en groupe. Chaque voix apporte une couleur, une résonance, une imperfection. Et c’est là que réside la magie.
En Occitanie, les chanteurs de la vallée de l’Ariège utilisent une technique appelée voix de poitrine ouverte. Pas de projection, pas de tension. Juste une respiration profonde, comme si le chant venait du sol. Ce n’est pas une voix d’artiste. C’est une voix de paysan. Et c’est cette voix-là qui fait trembler les murs des églises lors des fêtes de la Saint-Jean.
Les chercheurs de l’INSEE et du CNRS ont analysé des centaines d’enregistrements. Ils ont constaté que les chanteurs traditionnels utilisent des micro-intervalles que les instruments modernes ne peuvent pas reproduire. Des notes entre les tons. Des sons qui n’existent pas dans notre gamme classique. Ce sont ces nuances qui rendent ces chants uniques. Et impossible à copier.
Le vrai défi : faire vivre ces voix
Les jeunes ne chantent plus comme leurs grands-parents. Les fêtes traditionnelles se font rares. Les vieilles maisons se transforment en gîtes. Les enfants préfèrent les playlists sur leur téléphone. Et pourtant, quelque chose résiste.
À Lyon, dans les quartiers populaires, des groupes comme Les Voix du Rhône réunissent des lycéens pour apprendre les chants du Forez, du Velay et du Beaujolais. Ils n’ont pas de budget. Pas de sponsor. Juste des vieilles cassettes, des livres trouvés en brocante, et des grands-parents qui acceptent de raconter.
À Montpellier, une professeure de musique a créé un projet scolaire : chaque élève doit apprendre un chant de sa région d’origine. Un garçon d’origine algérienne chante un gharnati. Une fille de Normandie apprend un chanson de berger. Un autre, d’origine polonaise, chante un air de sa grand-mère. Le chant devient une mémoire vivante. Pas une reconstitution. Pas un spectacle. Une transmission.
La réponse n’est pas une personne. C’est un ensemble.
Qui chante le mieux au monde ? La question est mal posée. Parce qu’il n’y a pas une seule voix. Il y en a des milliers. Chaque village a sa chanteuse. Chaque famille a son chant. Chaque saison a sa mélodie.
La meilleure voix, c’est celle qui ne s’arrête jamais. Celle qui continue, même quand personne ne l’écoute. Celle qui se transmet dans le silence, dans les pauses, dans les regards. Celle qui, un jour, un enfant reprendra, sans savoir pourquoi, mais en sentant que c’est juste.
Alors, si vous voulez entendre la meilleure chanteuse du monde, allez dans un village en automne. Attendez la fin de la fête. Quand tout le monde est parti. Quand il ne reste que le feu qui crépite. Et si vous écoutez bien, vous entendrez une voix. Pas forte. Pas parfaite. Mais si vraie qu’elle vous fait pleurer sans savoir pourquoi.
C’est elle. La meilleure.
Pourquoi les chants folkloriques ne sont-ils pas considérés comme de la "bonne musique" ?
Parce qu’on juge la musique avec des critères modernes : technique, production, popularité. Les chants folkloriques ne cherchent pas à plaire à un public large. Ils servent à marquer le temps, à raconter l’histoire, à lier les gens. Leur valeur ne se mesure pas en ventes ou en streaming, mais en transmission. Une chanson qui a été chantée pendant 300 ans dans un village vaut plus qu’un tube qui dure trois semaines aux hit-parades.
Existe-t-il des enregistrements authentiques de chants folkloriques ?
Oui. Les archives de l’Institut national de l’audiovisuel (INA) contiennent plus de 12 000 enregistrements de chants traditionnels, collectés entre les années 1940 et 1980. Des chercheurs comme Marcel Pérès ou Jean-Michel Guilcher ont parcouru la France pour enregistrer des chanteurs isolés. Ces enregistrements sont accessibles en ligne sur le site de l’INA, sans filtre, sans remix, sans correction. Ce sont les voix réelles, avec les toussotements, les rires, les bruits de fond. C’est ce qui les rend précieux.
Pourquoi les jeunes ne chantent-ils plus ces chants ?
Parce que les contextes ont changé. Les récoltes se font en tracteur, les veillées en télévision. Les langues régionales sont moins parlées. Et les écoles n’enseignent plus la musique populaire. Mais ce n’est pas une question de goût. C’est une question de lien. Quand les enfants ne vivent plus dans les mêmes rythmes que leurs aînés, ils ne comprennent plus les chansons. Pourtant, des projets scolaires et des ateliers communautaires redonnent vie à ces voix, en les reconnectant à l’histoire personnelle des élèves.
Les chants folkloriques sont-ils encore vivants aujourd’hui ?
Oui, mais pas comme avant. Ils ne sont plus des pratiques quotidiennes. Ils sont devenus des récits vivants. Des résistances culturelles. Des symboles d’identité. Des groupes comme Les Ramoneurs de Menhirs, La Famille ou Les Voix du Rhône les réinventent en les jouant en concert, en les mêlant à la musique contemporaine. Ce ne sont pas des reconstitutions historiques. Ce sont des réinterprétations qui parlent aux générations d’aujourd’hui. Le chant folklorique n’est pas mort. Il se transforme.
Comment peut-on apprendre un chant folklorique aujourd’hui ?
Il faut chercher les sources vivantes. Les fêtes locales, les ateliers animés par des associations comme France Trad ou Les Amis de la Chanson Populaire. Les bibliothèques municipales ont souvent des cassettes ou des CD d’archives. Les écoles et les centres culturels proposent des stages. Et surtout, il faut parler aux anciens. Pas pour les interviewer, mais pour les écouter. Le chant se transmet par l’oreille, pas par la lecture. Il faut l’entendre, le répéter, le perdre un peu, puis le retrouver. C’est comme apprendre à aimer quelqu’un : pas en le lisant, mais en le vivant.
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